Berlín.- El filósofo y sociólogo Jürgen Habermas, Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales de 2003, fue próximo a Günter Grass y Hans Magnus Enzensberger uno de los tres miembros más destacados de una gestación de intelectuales que impulsó muchos debates a lo generoso de la historia de la República Federal de Alemania.

Su homicidio este sábado a los 96 abriles se produce calibrado en momentos en que la vieja Alemania sufre grandes transformaciones y en los que asimismo la formación de la opinión publica -uno de los temas recurrentes de su obra- se da en canales distintos a los que él analizó y utilizó.

Todo ello le permitió al asimismo filósofo Phillip Felsch plantearse la pregunta, en un obra publicado en 2004, sobre lo que quedará del embajador de Habermas “luego de la homicidio del mundo de ayer”.

Entre la sociedad y el debate manifiesto

A Habermas se le han atribuido las más diversas etiquetas de identificación. Para unos, fue la eminencia apagado de la revuelta del 68 en Alemania; para otros, es el zaguero representante de la señal Escuela de Fráncfort, y para todos uno de los filósofos cuya influencia ha rebasado los límites del mundo purista.

Su formación fue inicialmente frente a todo filosófica -se doctoró en Bonn en 1954 con un trabajado sobre la teoría de las edades del mundo de Friedrich Schelling- pero muy pronto empezó a ocuparse de otras disciplinas.

“Pertenezco a una clase de filósofos que asimismo se han ocupado de la sociología y nunca se han tomado muy en serio las fronteras entre las distintas disciplinas”, dijo Habermas en una entrevista con EFE cuando recibió el Príncipe de Asturias. En 1956 Theodor W.

Adorno, uno de los máximos corifeos de la Escuela de Fráncfort, le invitó a trabajar en el fabuloso Institut für Soziale Forschung (Instituto de Investigaciones Sociales), que acababa de refundar tras su falleba forzoso durante la época facha. Al banda de su actividad académica Habermas empezó a participar pronto en discusiones públicas, sobre todo en los abriles del movimiento estudiantil, cuyos representantes quisieron verlo al eclosión como uno de los suyos y luego se decepcionaron.

Hay un episodio fabuloso en el que Habermas acusó al líder estudiantil Rudi Dutschke de abrirle las puertas a un “fascismo de izquierdas” en medio de un debate en 1967, criticando el radicalismo y la exculpación de la violencia.

Patriotismo constitucional y otros conceptos

En todas sus estaciones -varias veces Fráncfort, Marburgo y Heidelberg, entre otras- Habermas acuñó conceptos que se convirtieron rápidamente en moneda corriente en las discusiones de contemporaneidad. Así, por ejemplo, cuando Alemania, marcada por la tragedia del nazismo, no encontraba forma clara de aclarar una identidad franquista, Habermas se inventó el concepto de “patriotismo constitucional”.

Abriles más tarde, cuando en 1989 la movilización popular en la extinta República Democrática Alemana (RDA) terminaría llevando a la caída del Tapia de Berlín y la reunificación de Alemania, Habermas calificó lo ocurrido en el país como éxito de la “revolución recuperadora”.

El concepto apuntaba a la idea de que en Alemania históricamente las grandes transformaciones habían sido impuestas desde hacia lo alto y que no se había vivido nunca la experiencia de una revolución triunfante. Con el movimiento ciudadano de la RDA, por primera vez, los alemanes lograban tomar su destino en sus manos, al menos en un primer momento.

Domesticar el capitalismo

Casi vigésimo abriles luego, viene la crisis financiera internacional y Habermas entonces repasa la repercusiones negativas de las transformaciones que se vivieron en Europa uruguayo en 1989.

Tras la disolución del sillar soviético -explicó Habermas al semanario ‘Die Zeit’- el mundo occidental cayó en una exaltación triunfalista peligrosa y se lanzó a defender un credo neoliberal por el que ahora paga las consecuencias.

De lo que se trataba, advirtió Habermas, no es de una superación del capitalismo, como pretendía el marxismo tradicional, sino de una domesticación del mismo. En todo caso, añadió, desde 1989 no hay un horizonte posible fuera del universo del capitalismo y ya en los abriles 50 esa era la situación para la izquierda ilustrada europea.

Habermas asimismo se ha ocupado, sobre todo a partir del 11 de septiembre de 2001, de la filosofía de la religión y ha hablado -acuñando así un nuevo concepto que ha sido recogido por muchos- de una época postsecular.

Sus obras de lozanía, frente a todo ‘Teoría de la argumento comunicativa’ y ‘Conocimiento e Interés’, siguen leyéndose y estudiándose. Y a ellas han seguido permanentemente estudios y ensayos en los que hay una tratamiento constante al mundo presente desde la tradición filosófica alemana.

Su última obra de generoso aliento -en dos tomos- fue ‘Asimismo una historia de la filosofía’. En esa obra, que tiene como subtítulo ‘La constelación occidental de fe y conocimiento’, analizó el proceso de secularización y los límites del mismo.

Detrás de toda su obra académica -y asimismo de parte de su obra ensayística- late como una constante el tema de la comunicación.