Los beneficios personales y sociales de ser vanidoso

¿Eres vanidoso?

Si crees que no lo eres, probablemente deberías pensarlo de nuevo.

La vanidad es uno de los vicios modernos más evidentes.

Criticamos a la familia que piensa demasiado de sí mismas, a quienes se preocupan demasiado por su apariencia y por lo que otras personas piensan de ellas.

Pero a la mayoría de nosotros nos importa lo que los demás piensan de nosotros, no solo en términos de nuestra apariencia física.

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La vanidad no es solo una preocupación estética, sino de cómo nos vemos en presencia de otras personas.

Es un «¿qué piensa el mundo de mí?».

A Jean-Jacques Rousseau, el filósofo suizo del siglo XVIIIsólo llegamos a convertimos en realidad en humanos modernos cuando nos volvimos vanidosos.

Fue así que obtuvimos nuestra autoestima: producto sólo del valencia que los demás depositan en nosotros.

De inclinación

Rousseau distinguió entre dos conceptos de inclinación propio.

Automóvil -amante («inclinación a sí mismo»), el deseo natural de preocuparse por su propia supervivencia y Bienquerencia libre («inclinación propio»), la carestia desesperada de predominar a los fanales de otras personas.

O, en otras palabras, la vanidad.

Desde este punto de olfato, la vanidad era producto de una vida en sociedad.

A medida que las sociedades se desarrollaron, en algún momento entre los cazadores-recolectores y la Ilustración, dice Rousseau, los humanos se volvieron capaces de morar solo a partir de la opinión de los demás.

«A fuerza de estar, llegaron a no poder prescindir de hacerlo», dijo Rousseau, en su «Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres».

El proceso fue similar al que vemos cuando los niños se convierten en adultos.

Al sobrevenir por la adolescencia, de repente se dan cuenta de que tienen una posición o status particular internamente de la sociedad.

Y eso es cierto para la humanidad en militar.

A medida que socializábamos, empezamos a preocuparnos cada vez más por cómo nos percibían los demás.

Los seres humanos se fueron volviendo más y más vanidosos e incapaces de autoevaluarse de forma independiente.

A Rousseau le desesperaba que todo el mundo se la pasara fijándose en los demás y deseando que se fijaran en ellos.

El que cantaba o bailaba mejor, el más fanfarrón, el más musculoso, el más hábil o el más locuaz llegaba a ser el más apreciado.

Hasta que llegamos a valorar más la opinión que la familia tenía de nosotros, que la tiento o la virtud en nosotros mismos.

El filósofo observó que no es tu elocuencia, tu belleza o tu fuerza lo que te importa: es que los demás te vean como locuaz, hermoso y musculoso.

En contraste

Creas una imagen de ti mismo que quieres que los demás vean, y tu autoestima está determinada por cómo otras personas responden a tu máscara.

Hasta que finalmente la máscara reemplazó a la cara que había debajo.

Pero el amigo ocasional de Rousseau, el filósofo escocés Adam Smith, veía las cosas de forma un poco diferente.

Smith pensaba que Rousseau probablemente tenía razón en que la vanidad era la característica principal de los humanos modernos, pero igualmente creía que era necesaria y la fuente de nuestra redención.

En «La teoría de los sentimientos morales», Smith preguntó: «¿Qué objetivo tienen los afanes y agitaciones de este mundo?».

Y respondió que era «ser observados, atendidos, considerados con simpatía, complacencia y aprobación».

«Es la vanidad, no la comodidad o el placer lo que nos interesa».

Para Rousseau, el inclinación propio es una característica ineludible del ser humano novedoso.

Además es la fuente de la desigualdad social.

En sociedades donde la apariencia es más importante que la verdad, parecer virtuoso reemplaza a ser virtuoso, como nuestra principal motivación.

Y así, perseguimos la riqueza y el poder para parecer importantes.

Pero Smith pensaba que este supuesto vicio era la fuente de nuestra sociabilidad y nuestra moralidad.

Somos vanidosos, y la sociedad nos hace serlo, pero es nuestra vanidad la que en realidad permite que la sociedad funcione.

Nos importa lo que otras personas piensen de nosotros y, por lo tanto, ajustamos nuestro comportamiento en consecuencia.

Queremos ser vistos como responsables, por lo que nos comportamos de forma responsable.

Queremos ser vistos como generosos y por eso damos ampliamente.

Queremos ser vistos como amables y por eso actuamos con amabilidad.

Rousseau pensaba que la vanidad nos lleva a preocuparnos por el status más que por la moralidad.

Hace que nos preocupemos por la máscara y no por la cara que hay debajo. Su vanidad nos deja a todos viviendo en un salón de espejos.

En contraste, para Smith no puede acaecer ninguna sociedad sin la máscara, porque la máscara es lo que hace posible la interacción social ético.

Ser alabados y dignos de serlo

Verte a ti mismo a través de los fanales de los demás es someterte al motivo de la humanidad, según la visión del filósofo escocés.

Es nuestra vanidad la que nos hace responsables en presencia de otras personas.

Pero la vanidad, para Smith, no es simplemente una máscara.

«¿Qué decano gusto hay que la de ser amado y enterarse que lo merecemos? ¿Qué decano desgracia que la de ser odiado y enterarse que lo merecemos?», sostiene.

«El ser humano desea lógicamente no sólo ser amado sino ser amable, es afirmar, ser aquello que es el objeto natural y propio del inclinación.

«Lógicamente teme no sólo ser odiado sino ser odiable, es afirmar, ser un objeto natural y apropiado para el odio.

«No sólo desea la alabanza, sino el ser plausible, o ser un objetivo natural y adecuado para el encomio, aunque en la experiencia nadie lo alabe.

«No sólo le espanta el reproche sino el ser reprochable, o ser un objetivo natural y adecuado para el reproche, aunque en la experiencia nadie le reproche nulo».

Queremos no sólo ser alabados sino ser dignos de serlo.

Y así, nuestra vanidad nos obliga a ganarnos el elogio de los demás: necesitamos merecer nuestro status social.

A diferencia de Rousseau, Smith no pensaba que la vanidad fuera el resultado o la causa de la corrupción ético, porque no puede acaecer ético ni sociedad sin vanidad.